Filosofin betraktar människans gudomligt-mänskliga natur som den grund genom vilken hon förstår och inser den högsta meningen med sin existens, inklusive förståelsen av det goda.

Hur förklarar filosofin sambandet mellan människans gudomligt-mänsklig

Filosofin betraktar människans gudomligt-mänskliga natur som den grund genom vilken hon förstår och inser den högsta meningen med sin existens, inklusive förståelsen av det goda. Ur denna synvinkel är människan inte perfekt av naturen och behöver inre förvandling, vilket uppnås genom förbindelse med den gudomliga principen. Det är denna förbindelse som gör det möjligt för honom att uppfatta det goda som en integrerad del av hans essens.

Således, som en av källorna säger, "Allt i den är fullbordat, fullbordat och fulländat endast genom Gudamänniskan. Till sitt väsen är människan en varelse som sträcker sig ut till Kristus, för Gudamänniskan är det enda sanna målet för människan. ... Kriteriet kan vara följande: endast det som är gudomligt-mänskligt är ortodoxt, och vice versa: endast det som är ortodoxt är gudomligt-mänskligt" (källa: länk txt). Här betonas att människans verkliga mål och hennes moraliska fulländning är förbundna med deltagandet i det gudomliga, nämligen med förvandlingen till en gudomlig-mänsklig varelse.

Dessutom konstaterar en av texterna att "Gudsmandomen är ett dubbelt mysterium – mysteriet med Guds födelse i människan och människans födelse i Gud... I sin eviga idé är människan rotad i guda-manlighet och är förbunden med guda-människan" (källa: länk txt). Detta synsätt visar att en människas själva existens är direkt relaterad till närvaron av en gudomlig princip inom honom, utan vilken en sann förståelse av de goda och de högsta moraliska riktlinjerna skulle vara omöjlig.

I ett annat resonemang sägs det: "Det gudomliga är transcendent för människan, och det gudomliga är på ett hemlighetsfullt sätt förenat med det mänskliga i den gudomligt-mänskliga formen. Endast av denna anledning är det möjligt för en person att framträda i världen som inte är förslavad av världen... Människan är en varelse med flera beståndsdelar, hon bär inom sig världens avbild, men hon är inte bara världens avbild, hon är också Guds avbild" (källa: länk txt). Här kan vi spåra idén att det goda, som ett absolut kriterium, manifesteras i enheten mellan människan och det gudomliga. Denna enhet gör det möjligt för individen att gå bortom det vanliga och hitta sann mening och moral, vilket är en integrerad del av hans väsen.

Slutligen betonar en annan källa att "Människan, som gränsen mellan skapad och oskapad natur... är begåvad med förmågan att förena sig med [Gud] från begynnelsen, vilket innebär att Gudsmanlighet är kärnan i hans väsen ... Människan är 'capax infiniti' eftersom hon är mottaglig för den Oändliges energi" (källa: länk txt). Det är i denna mottaglighet för de oändliga, högre energierna som ligger panten för kunskapen om det absolut goda, som uppenbaras genom människans ständiga strävan efter fulländning, efter att sammansmälta med det gudomliga.

Således betonar den filosofiska traditionen att förståelsen av det goda inte kan separeras från den gudomliga-mänskliga naturen. Det är genom den andliga förvandling som sker när en person förenas med Gud som hon lär sig sanna moraliska värden och fyller sin existens med en högre mening, där det goda blir väsentligt och bestämmer hennes väsen.

Stödjande citat:
Han är ett idealiskt och konkret exempel för människan, samtidigt som han är en gudomlig kraft som förvandlar allt mänskligt i människan till ett gudomligt-mänskligt samhälle, och människornas samhälle till ett gudomligt-mänskligt samhälle. Människan själv är en ofullständig och ofullkomlig varelse. Allting i den är fullbordat, fullbordat och fullkomnat endast genom Gudamänniskan. Till sitt väsen är människan en varelse som sträcker sig ut till Kristus, för Gudamänniskan är det enda sanna målet för människan. Ursprunget till ortodoxins ontologi och fenomenologi står att finna i Gudamänniskan. Allt som inte är av Gudamänniskan och inte i enlighet med Gudamänniskan är inte ortodoxt. Kriteriet kan vara följande: endast det som är gudomligt-mänskligt är ortodoxt, och vice versa: endast det som är ortodoxt är gudomligt-mänskligt. Och allt annat, det som kommer från människan, från en 'ren' människa eller från en 'ofelbar' människa, förgör människan, störtar henne i icke-existens." (källa: länk txt)

"Gudamandomen är ett dubbelt mysterium – mysteriet med Guds födelse i människan och människans i Gud. Det finns inte bara människans behov av Gud, utan också Guds behov av människan. Monismen och monofysitismen förnekar den dubbla sanningen och förnekar människans oavhängighet. Det finns två rörelser: rörelsen från Gud till människa och rörelsen från människa till Gud. Människan behövs för det gudomliga livet, för dess fullhet. Och därför finns det bara ett gudomligt och mänskligt drama. Förhållandet mellan Gud och människa är inte juridiskt, utan dramatiskt. Människans födelse i Gud är en teogonisk process. I sin eviga idé är människan rotad i gudamandomen och är förbunden med gudamänniskan. Därför kan vi säga att det finns en för-evig mänsklighet i Gud, det finns en för-evig människa, som kabbalan kallade Adam Kadmon. Mänskligheten existerar i evigheten och måste förverkligas i tiden. Detta är mysteriet med det paradoxala förhållandet mellan evighet och tid." (källa: länk txt)

Den humanistiska filosofin har aldrig nått upp till förståelsen av den paradoxala sanningen om guda-manligheten. Den teologiska filosofin, å andra sidan, försökte rationalisera denna sanning. Alla teologiska läror om nåden betydde endast formuleringar av sanningen om människans gudomliga manlighet, om det gudomligas inre verkan på det mänskliga. Men det är absolut omöjligt att förstå detta gudamandomens mysterium i ljuset av identitetsfilosofin, monismen och immanentismen. Uttrycket för detta mysterium förutsätter ett dualistiskt moment, upplevelsen av transcendering, upplevelsen av avgrunden och övervinnandet av avgrunden. Det gudomliga är transcendent för människan, och det gudomliga är på ett hemlighetsfullt sätt förenat med det mänskliga i den gudomligt-mänskliga avbilden. Endast av denna anledning är det möjligt för en personlighet att framträda i världen som inte är slav under världen. Personligheten är mänsklig, och den överskrider det mänskliga, som är beroende av världen. Människan är en varelse med flera beståndsdelar, hon bär inom sig världens avbild, men hon är inte bara världens avbild, hon är också Guds avbild. I honom pågår en kamp mellan världen och Gud, han är en avhängig och fri varelse." (källa: länk txt)

"Gud är närvarande i världen med sina skapande och livgivande energier. Människan, som är gränsen mellan den skapade och den oskapade naturen, och i henne, den värld som skapats för hennes skull, har inte bara förmågan att veta, förmågan att lära känna Gud, förmågan att närma sig Gud genom sin podvig, utan är också begåvad med förmågan att hypostatiskt förena sig med Honom, vilket innebär att gudsmanligheten är kärnan i hennes väsen och gudamänniskan är det högsta kriteriet på hennes tillväxt. Kosmiskhet och mänsklighet är förbundna med varandra och existerar för Guds-manlighet. Människan föds och existerar inte för att förbli vad hon är, innesluten i sig själv och sin kosmiskhet: hon är kallad att växa upp till "Kristi gestalt" (aposteln Paulus), d.v.s. att bli en gudamänniska. Människan är en "capax infiniti" därför att hon är mottaglig för den Infinites energi; som sådan är hon kapabel att växa ut, att framträda ur sin egen skapelses betingning och stiga upp till Gudsmanlighetens och förgudningens eviga höjder, utan att upphöra att vara det som är i essensen, och utan att identifiera sig med det Översubstantialas väsen. (källa: länk txt)