La filosofia considera la natura divino-umana dell'uomo come la base attraverso la quale egli comprende e realizza il senso più alto della sua esistenza, compresa la comprensione del bene.

Come spiega la filosofia il nesso tra la natura divino-umana dell'uomo

La filosofia considera la natura divino-umana dell'uomo come la base attraverso la quale egli comprende e realizza il senso più alto della sua esistenza, compresa la comprensione del bene. Da questo punto di vista, l'uomo non è perfetto per natura e ha bisogno di una trasformazione interiore, che si ottiene attraverso la connessione con il principio divino. È questa connessione che gli permette di percepire il bene come parte integrante della sua essenza.

Così, come dice una delle fonti, "Tutto in esso è completato, completato e perfezionato solo attraverso il Dio-uomo. Nella sua essenza, l'uomo è un essere che tende la mano a Cristo, perché il Dio-uomo è l'unico vero fine dell'uomo. ... Il criterio può essere il seguente: solo ciò che è divino-umano è ortodosso, e viceversa: solo ciò che è ortodosso è divino-umano" (fonte: link txt). Qui si sottolinea che il vero fine dell'uomo e la sua perfezione morale sono connessi con la partecipazione al divino, cioè con la trasformazione in un essere divino-umano.

Inoltre, uno dei testi osserva che "Dio-uomo è un doppio mistero: il mistero della nascita di Dio nell'uomo e dell'uomo in Dio... Nella sua idea eterna, l'uomo è radicato nella Dio-uomo ed è connesso con il Dio-uomo" (fonte: link txt). Questa visione dimostra che l'esistenza stessa di una persona è direttamente correlata alla presenza di un principio divino in lei, senza il quale una vera comprensione del bene e le più alte linee guida morali sarebbero impossibili.

Un altro ragionamento sottolinea: "Il divino è trascendente per l'uomo, e il divino è misteriosamente unito all'umano nella forma divino-umana. Solo per questo motivo è possibile che appaia nel mondo una persona che non è schiava del mondo... L'uomo è un essere multicomponente, porta in sé l'immagine del mondo, ma non è solo l'immagine del mondo, è anche l'immagine di Dio" (fonte: link txt). Qui possiamo rintracciare l'idea che il bene, come criterio assoluto, si manifesta nell'unità dell'uomo con il divino. Questa unità permette all'individuo di andare oltre l'ordinario e di trovare il vero senso e la morale, che è parte integrante del suo essere.

Infine, un'altra fonte sottolinea che "l'uomo, in quanto confine tra la natura creata e quella increata... è dotato della capacità di unirsi a [Dio] fin dall'inizio, il che significa che Dio-uomo è il nucleo del suo essere... L'uomo è 'capax infiniti' perché è ricettivo all'energia dell'Infinito" (fonte: link txt). È in questa ricettività alle energie infinite, superiori, che risiede il pegno della conoscenza del bene assoluto, che si rivela attraverso la costante ricerca dell'uomo per la perfezione, per la fusione con il Divino.

Così, la tradizione filosofica sottolinea che la comprensione del bene non può essere separata dalla natura divino-umana. È attraverso la trasformazione spirituale che avviene quando una persona si unisce a Dio che apprende i veri valori morali e riempie la sua esistenza di un significato più alto, dove il bene diventa essenziale e determina il suo essere.

Citazioni a supporto:
"Egli è un esempio ideale e concreto per l'uomo, allo stesso tempo è una forza divina che trasforma tutto ciò che è umano nell'uomo in una società divino-umana, e la società degli uomini in una società divino-umana. L'uomo stesso è un essere incompleto e imperfetto. Tutto in esso è completato, completato e perfezionato solo attraverso il Dio-uomo. Nella sua essenza, l'uomo è un essere che tende la mano a Cristo, perché il Dio-uomo è l'unico vero fine dell'uomo. Le origini dell'ontologia e della fenomenologia dell'Ortodossia si trovano nel Dio-uomo. Tutto ciò che non è del Dio-Uomo e non è secondo il Dio-Uomo non è ortodosso. Il criterio può essere il seguente: solo ciò che è divino-umano è ortodosso, e viceversa: solo ciò che è ortodosso è divino-umano. E tutto il resto, ciò che viene dall'uomo, da un uomo 'puro' o da un uomo 'infallibile', distrugge l'essere umano, lo immerge nell'inesistenza". (Fonte: link txt)

"La divinità-uomo è un doppio mistero: il mistero della nascita di Dio nell'uomo e dell'uomo in Dio. Non c'è solo il bisogno di Dio da parte dell'uomo, ma anche il bisogno di Dio per l'uomo. Il monismo e il monofisismo negano la doppia verità e negano l'indipendenza dell'uomo. Ci sono due movimenti: il movimento da Dio all'uomo e il movimento dall'uomo a Dio. L'uomo è necessario per la vita divina, per la sua pienezza. E quindi c'è solo un dramma divino e umano. Il rapporto tra Dio e l'uomo non è giudiziario, ma drammatico. La nascita dell'uomo in Dio è un processo teogonico. Nella sua idea eterna, l'uomo è radicato nella Dio-uomo ed è connesso con il Dio-uomo. Pertanto, possiamo dire che c'è un'umanità pre-eterna in Dio, c'è un Uomo pre-eterno, che la Kabbalah chiamava Adam Kadmon. L'umanità esiste nell'eternità e deve essere realizzata nel tempo. Questo è il mistero del rapporto paradossale tra l'eternità e il tempo". (fonte: link txt)

"La filosofia umanistica non è mai arrivata alla comprensione della verità paradossale sulla Dio-uomo. La filosofia teologica, d'altra parte, ha cercato di razionalizzare questa verità. Tutte le dottrine teologiche della grazia significavano solo formulazioni della verità sulla divina virilità dell'uomo, sull'azione interiore del divino sull'umano. Ma è assolutamente impossibile comprendere questo mistero dell'uomo-Dio alla luce della filosofia dell'identità, del monismo e dell'immanentismo. L'espressione di questo mistero presuppone un momento dualistico, l'esperienza della trascendenza, l'esperienza dell'abisso e il superamento dell'abisso. Il divino è trascendente per l'uomo, e il divino è misteriosamente unito all'umano nell'immagine divino-umana. Solo per questa ragione è possibile che appaia nel mondo una personalità che non sia schiava del mondo. La personalità è umana, e trascende l'umano, che dipende dal mondo. L'uomo è un essere multicomponente, porta in sé l'immagine del mondo, ma non è solo l'immagine del mondo, è anche l'immagine di Dio. In lui c'è una lotta tra il mondo e Dio, è un essere dipendente e libero". (Fonte: link txt)

"Dio è presente nel mondo con le Sue energie creatrici e vivificanti. L'uomo, in quanto confine tra la natura creata e quella increata, e in lui, il mondo creato per lui, non solo possiede la capacità di conoscere, la capacità di conoscere Dio, la capacità di avvicinarsi a Dio con il suo potere, ma è dotato della capacità di unirsi a Lui ipostaticamente, il che significa che Dio-uomo è il nucleo del suo essere, e il Dio-uomo è il criterio più alto della sua crescita. La cosmica e l'umanità sono interconnesse ed esistono per Dio-uomo. L'uomo nasce ed esiste non per rimanere ciò che è, chiuso in se stesso e nella sua cosmica: è chiamato a crescere fino alla "statura di Cristo" (apostolo Paolo), cioè a diventare un Dio-uomo. L'uomo è un 'capax infiniti' perché è ricettivo all'energia dell'Infinito; come tale, egli è capace di superare, di emergere dal condizionamento della sua stessa creazione e di ascendere alle altezze eterne della Dio-uomo e della deificazione, senza cessare di essere ciò che è in essenza, e senza identificarsi con l'essenza del Supersostanziale. (Fonte: link txt)