Der Weg zur inneren Glückseligkeit: Das Paradies als spiritueller Zust

Im Laufe der Geschichte hat uns die Bibel dazu inspiriert, nach der wahren Bedeutung des Paradieses zu suchen, die über das Konzept eines geografischen Gebiets hinausgeht. Schon in antiken Texten, vor allem im Alten Testament, stand das Leben auf dieser Erde im Mittelpunkt, wo Lektionen und Trost zu zentralen Bezugspunkten wurden und das Leben nach dem Tod ein Mysterium blieb. Mit der Entwicklung der christlichen Tradition hörte der Begriff des Paradieses jedoch auf, auf einen materiellen Ort reduziert zu werden, und wurde zu einem Symbol der tiefsten inneren Freude und Einheit mit dem göttlichen Licht.

Weitere Deutungen zeigen, dass das Paradies vor allem ein Haus für die Seele ist, erfüllt von Liebe und Licht, wo der Mensch die höchste Form des Glücks durch die Vertrautheit mit Christus findet. Zugleich symbolisieren die Bilder von Pflanzen, Gärten und neuen Welten, die in den kirchlichen Traditionen entstehen, die Verklärung des Lebens, den Übergang von irdischen Prüfungen zu einem höheren Geisteszustand. Es ist diese schöpferische Verwandlung, in der der Mensch aktiv seine spirituelle Realität gestaltet, die uns eine Vorstellung vom zukünftigen Himmelreich gibt, in dem sich Erde und Himmel in Einheit vereinen.

So betont die moderne Auffassung vom Paradies als einem Zustand innerer Integrität, dass die Wahrheit nicht in äußeren Landschaften, sondern in der Verwandlung der subjektiven Welt verborgen ist. Dieses dynamische und tiefgründige Konzept erinnert uns daran, dass jeder Schritt, den wir unternehmen, um unser spirituelles Potenzial zu entwickeln, uns der wahren Vereinigung mit dem Göttlichen näher bringt, zu einer Glückseligkeit, die alle irdischen Erfahrungen übersteigt.

Ist die Vorstellung vom Paradies als Existenzzustand nach dem Tod im Bund und in der Bibel enthalten, und wie ist sie zu interpretieren?

In der Bibel beschränkt sich die Idee des Paradieses nicht auf die Idee eines geographischen Ortes, sondern wird in erster Linie als ein Zustand der Seele gedeutet, als ein Zustand innerer Fülle und Einheit mit dem Licht Gottes. Gleichzeitig gibt es im Alten Testament praktisch keinen direkten Bezug zum Leben nach dem Tod, der Schwerpunkt liegt auf Lehren und Trost für das irdische Leben (siehe "[Tatsächlich sagt das Alte Testament nichts über das Leben nach dem Tod. Sie fanden Lektionen und Trost für das Leben auf der Erde...](Quelle: link txt)"). Das bedeutet, dass sich das Konzept einer endgültigen Existenz nach dem Tod später entwickelt.

Auf der Grundlage des biblischen Kanons und der christlichen Tradition wird das Paradies nicht so sehr als ein physischer Ort gesehen, sondern als ein Geisteszustand, in dem der Mensch von der Fülle der Liebe und des Lichts Gottes erfüllt wird. Wie heißt es so schön:
"HIMMELREICH Das Paradies ist nicht so sehr ein Ort als ein Zustand der Seele; So wie die Hölle das Leiden ist, das aus der Unfähigkeit zu lieben und der Nichtteilnahme am göttlichen Licht entsteht, so ist das Paradies die Seligkeit der Seele, die aus einer Fülle von Liebe und Licht hervorgeht, an der derjenige, der mit Christus vereint ist, voll und ganz teilhat. Dem steht nicht entgegen, dass das Paradies als ein Ort mit verschiedenen "Wohnstätten" und "Palästen" beschrieben wird; Alle Beschreibungen des Paradieses sind nichts anderes als Versuche, in menschlicher Sprache das auszudrücken, was unaussprechlich ist und den Verstand übersteigt." (Quelle: link txt)

Ferner wird der biblische Begriff des Paradieses mit dem Bild des Gartens in Verbindung gebracht, in den Gott den Menschen gelegt hat, und in der christlichen Tradition wird dieses Bild um die Idee des zukünftigen Himmelreiches, eines neuen Himmels und einer neuen Erde erweitert:
"In der Bibel ist das 'Paradies' (paradeisos) der Garten, in den Gott den Menschen gestellt hat; In der alten kirchlichen Tradition wurde das gleiche Wort verwendet, um sich auf die zukünftige Seligkeit von Menschen zu beziehen, die von Christus erlöst und gerettet wurden. Es wird auch "das Himmelreich", "das Leben des kommenden Zeitalters", "der achte Tag", "der neue Himmel", "das himmlische Jerusalem" genannt. (Quelle: link txt)

Die Deutung des Paradieses als Existenzzustand nach dem Tod deutet darauf hin, dass wahre Glückseligkeit und Erfüllung nach der Überwindung irdischer Prüfungen und Erfahrungen kommen. Das Paradies ist im Verständnis der christlichen Tradition ein Zustand der Einheit mit Christus, der durch das Opfer und die Verklärung der inneren Welt erreicht wird, in dem das gesamte geistliche Leben eines Menschen verwandelt wird und eine neue Gestalt erhält. Dieser Übergang von der ursprünglichen, natürlichen Ganzheit zur endgültigen spirituellen Erfüllung wird als ein Prozess der schöpferischen Transformation des subjektiven Seins beschrieben (siehe zusätzliche Erklärungen aus den Materialien, die die Unterschiede zwischen natürlichem und geistigem Paradies analysieren und auch behaupten, dass "der Mensch je nach innerem Zustand aktiv Himmel und Hölle erschafft").

Obwohl also im Alten Testament die Idee eines Lebens nach dem Tod nicht vorkommt, entsteht in der Bibel und vor allem im Neuen Testament ein Bild vom Paradies als einem Zustand innerer geistiger Fülle, das mit der Vergöttlichung, der Vereinigung mit Christus und dem Erwerb einer dem irdischen Bewusstsein unzugänglichen Seligkeit verbunden ist.

Unterstützende(s) Zitat(e):
"HIMMELREICH Das Paradies ist nicht so sehr ein Ort als ein Zustand der Seele; Denn die Hölle ist das Leiden... (Quelle: link txt)"
"In der Bibel ist das 'Paradies' (paradeisos) der Garten, in den Gott den Menschen gestellt hat; In der alten kirchlichen Tradition wurde das gleiche Wort verwendet, um sich auf zukünftige Seligkeit zu beziehen... (Quelle: link txt)"
"Tatsächlich sagt das Alte Testament nichts über ein Leben nach dem Tod. Sie fanden Lektionen und Trost für das Leben auf der Erde... (Quelle: link txt)"