Les sacrifices instaurés par la loi avaient avant tout un caractère symbolique et jouaient le rôle d'une purification extérieure et rituelle, qui ne pouvait éliminer l'essence même du péché. Dans les rites prescrits par la loi, la purification s'opérait par l'aspertion de sang – un acte rituel qui séparait les objets et les personnes pour Dieu, sans pouvoir complètement racheter leur impureté morale.
La métaphore du cri silencieux dans un contexte théologique peut être perçue comme l'expression d'un signe profond et muet de l'indignation divine, qui, malgré l'absence des mots habituels, transmet néanmoins un message essentiel. Un tel appel silencieux peut être interprété comme le témoignage que le cosmos lui-même, et même les morts – en tant que symboles de l'éternité – crient à propos de la violation de l'ordre divin, appelant à une rectification par des châtiments à venir. Ainsi, l'absence de son, ou le silence, se mue en un signe chargé de sens, annonçant un jugement inévitable. Chaque témoignage muet dans l'univers se fait l'écho d'une âme, incitant à la prise de conscience des erreurs et à la nécessité du repentir.
D'après les citations fournies, le pardon de Dieu est étroitement lié à la repentance intérieure et à la reconnaissance de sa culpabilité. Dans l'un des extraits, il est dit :
L'exil d'Israël dans la tradition ancienne se justifie comme la conséquence de causes historiques et théologiques. D'une part, cet événement était historiquement perçu comme l'inévitable résultat du péché, de l'injustice, de la cruauté et de la désobéissance aux commandements. Dans un texte, il est souligné que « le péché, l'injustice et la cruauté envers son prochain constituent en même temps un éloignement de Dieu ; le châtiment, inévitable le Jour du Jugement, sera : exil et mort » (source : 232_1158.txt). Ainsi, l'exil est considéré comme la punition divine pour la violation de l'Alliance, lorsque le peuple d'Israël s'écartait du chemin véritable.
Dans la tradition chrétienne, l’autoflagellation est considérée comme l’un des moyens d’ascèse et de pénitence, où la sévère punition corporelle est perçue comme un chemin vers la purification spirituelle. On distingue plusieurs directions et formes d’auto-mortification, chacune possédant sa spécificité et un contexte historique particulier.
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