Einige Kritiker äußern die Meinung, dass heilige Texte kein direktes, angewandtes Wissen über alltägliche Angelegenheiten vermitteln, weil ihr Hauptzweck nicht darin besteht, praktische Anweisungen zu vermitteln, sondern darin, den Suchenden tiefe, verborgene spirituelle Wahrheiten zu offenbaren. Das heißt, ihrer Meinung nach dient der Inhalt dieser Bücher als Träger geheimnisvoller, innerer Erfahrungen, die man sich nicht einfach von außen nähern und aus denen man eindeutig konkrete Handlungsempfehlungen oder Handlungsalgorithmen ableiten kann.
Die Lehre von der Selbsterkenntnis nimmt in den apokryphen Evangelien, etwa bei Thomas und Johannes, einen zentralen Platz in ihrem theologischen Bild ein. Diese Texte sehen in der Selbsterkenntnis den Schlüssel zur Entdeckung des wahren Selbst, das mit der göttlichen Natur und der Quelle des Lichts verbunden ist. Ihrer Meinung nach ermöglicht das Wissen um den inneren Ursprung und die wahre Bestimmung die Rückkehr in den ursprünglichen, reinen Seinszustand, frei von der Verderbnis der materiellen Welt. In der Einleitung zum Thomasevangelium heißt es beispielsweise:
Der Austausch von Ideen zwischen Menschen trägt durch die Synthese heterogener Wissens- und Kulturcodes zur Entwicklung esoterischen Denkens bei, was zu neuen Wegen des Verständnisses verborgener Bedeutungen und Geheimnisse führt. So sicherten friedliche Kontakte zwischen den Menschen bereits im historischen Kontext, wie in einer Quelle erwähnt wird, nicht nur den Handel, sondern auch den Austausch von Ideen und Wissen, der der Motor des kulturellen Wandels und der Synthese verschiedener Denkschulen war. Der Text in Datei 1267_6332.txt lautet beispielsweise:
Um einem Menschen voller Sinnesfreuden und Illusionen das Wesen esoterischer Ideen zu vermitteln, ist es wichtig, den Unterschied zwischen den momentanen Freuden, die dem biologischen Wesen innewohnen, und den höheren Zielen des Daseins zu betonen, die die Fähigkeit erfordern, Fragen zu stellen und verborgene Zusammenhänge zu sehen. In diesem Fall ist es nützlich, keine vorgefertigten Antworten zu geben, sondern als Führer zu fungieren, der geschickt Andeutungen macht und Raum für eine persönliche Suche nach der Wahrheit lässt.
Es ist möglich, die Kanonizität einer Ikone in einem religiösen Kontext durch eine sorgfältige Analyse ihrer Übereinstimmung mit dem etablierten Kirchenkanon zu bestimmen – einem System interner Normen, das auf einem theologischen Verständnis des Bildes und der Traditionen der orthodoxen Kultur aufbaut. Dieser Kanon fungiert nicht als äußerer starrer Rahmen, sondern stellt eine innere geistliche Norm dar, die sich im Laufe der Jahrhunderte im Prozess der schöpferischen Tätigkeit und des theologischen Verständnisses gebildet hat. Eine Ikone sollte "eine Vision der Bilder der göttlichen Welt" ausdrücken, nach bestimmten ästhetischen und symbolischen Erfordernissen gestaltet sein, wobei übermäßiger Naturalismus und Sinnlichkeit vermieden werden sollten, um ihre sakrale Funktion und Askese zu bewahren.
Warum behaupten manche Kritiker, dass die heiligen Texte (die Veden, die Kabbala, die Bibel, der Koran, der Talmud und andere) kein praktisches Wissen enthalten, und was genau ist mit dieser Aussage gemeint?
Welche Bedeutung hat die Lehre von der Selbsterkenntnis in den apokryphen Evangelien, wie denen von Thomas und Johannes, und warum wurde sie aus den kanonischen christlichen Texten ausgeschlossen?
Wie kann der Gedankenaustausch zwischen Menschen, zum Beispiel zwischen dem Autor und My Rachel, zur Entwicklung esoterischen Denkens beitragen?
Wie kann man einem Neuling, der an sinnlichen Freuden und Illusionen hängt, das Wesen esoterischer Ideen vermitteln?
Wie bestimmt man die Kanonizität einer Ikone in einem religiösen Kontext?
