Dans le monde moderne, les conditionnements sociaux se forment souvent sous l’influence de traditions profondément enracinées, et la culture européenne ne fait pas exception.

Culture européenne : Paradoxe de l’auto-préservation et de la cruauté

Dans le monde moderne, les conditionnements sociaux se forment souvent sous l’influence de traditions profondément enracinées, et la culture européenne ne fait pas exception. Son orientation caractéristique vers des valeurs matérielles, fermement établie par des principes d’auto-préservation, engendre l’image d’une société dans laquelle la lutte pour la survie est perçue non seulement comme une nécessité, mais comme une finalité suprême. Cette disposition conduit fréquemment à considérer tout moyen – même cruel ou impitoyable – comme acceptable pour atteindre un objectif.

Si l’on se penche sur les interprétations historiques et philosophiques, on constate qu’au fur et à mesure que la civilisation évolue, les méthodes pour atteindre des objectifs élevés ne font qu’évoluer, prenant des formes nouvelles et plus sophistiquées. L’essor culturel n’exclut pas la présence de la cruauté – au contraire, ses méthodes se complexifient et l’énergie de l’auto-préservation imprègne les relations sociales d’une force implacable. Cela crée un paradoxe où l’aspiration au développement et à la prospérité se transforme en une défense intransigeante des intérêts personnels, souvent au détriment de l’humanité et de l’empathie.

Sous cet angle, la culture acquiert des traits rappelant l’ancien fétichisme païen, mais sous une apparence moderne – tel un cannibalisme culturel, où la supériorité du fort et la satisfaction des besoins deviennent les critères du succès. Cette configuration influence indéniablement le mental collectif, transformant la lutte pour la survie en une loi sociale dans laquelle les plus faibles cèdent inévitablement la place aux plus forts. Conscients de ce paradoxe, il est essentiel de ne pas se contenter de critiquer les conditionnements historico-culturels, mais de rechercher un équilibre entre l’instinct de survie et les valeurs humanistes, afin que l’avenir ne repose pas sur des principes privant la société d’un véritable développement et d’un respect mutuel.

Comment la culture européenne peut-elle influencer la formation d’une attitude impitoyable dans la société ?

La culture européenne, selon certains auteurs, est capable de forger dans la société des prédispositions où l’auto-préservation et la lutte pour la survie deviennent des valeurs majeures, et où, pour atteindre ces objectifs, tous les moyens – même les plus extrêmes – se justifient. Ainsi, l’une des sources souligne que la culture européenne se caractérise par un fétichisme particulier, teinté d’un « cannibalisme culturel » :

« Essentiellement, la culture européenne est un fétichisme de vampires, un fétichisme en costume européen. "La poursuite des choses matérielles" est la caractéristique distinctive de l’être européen. La métaphysique fétichiste de la culture européenne s’exprime pratiquement à travers une éthique fétichiste. L’ancien fétichisme païen se distinguait par le cannibalisme. Mais le nouveau fétichisme européen ne se caractérise-t-il pas également par le cannibalisme, quoique sous une forme masquée, un cannibalisme culturel ? La culture européenne n’a-t-elle pas proclamé de ses propres lèvres que la lutte pour la préservation était le principe fondamental de la vie ? Qu’est-ce que cela, sinon un appel au cannibalisme ? Ne signifie-t-il pas : homme, lutte pour ton auto-préservation par tous les moyens, et si nécessaire, même par le cannibalisme ! – car l’essentiel est de survivre. Et comment cela, si ce n’est régulé par la consci