Христиане и иудеи, обосновывая расчёты возраста мира, часто исходят из двух направлений аргументации, которые затем сравниваются с традиционными геолого-радиометрическими методами.
Рациональное объяснение религиозных явлений можно построить, рассматривая их как продукт исторического и культурного развития человеческого сознания, а не как некое сверхъестественное вмешательство. Например, как отмечается в одном из источников, религия могла возникнуть лишь после того, как человек начал осознавать свою отдельную личность и формулировать абстрактные понятия об общих свойствах окружающего мира. Это означает, что религиозные идеи являются результатом определённых гносеологических предпосылок и исторического этапа развития общества ("Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религия «могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека», т.е. она – явление не изначальное в человеческом обществе." source: 1081_5403.txt).
Многие люди предпочитают приниматься за аргументы библейских критиков, потому что они зачастую предлагают объяснения, основанные на современных исторических, научных и текстуальных методах, которые кажутся более объективными и понятными с точки зрения повседневного опыта. В то же время, аргументы библеистов, защищающих Писания, часто опираются на традиционное понимание, духовный опыт и целостное видение, которое может восприниматься как менее «научное» или интуитивно понятное. Это создает определённый психологический дисбаланс: люди склонны искать подтверждения своим предвзятым ожиданиям, именно потому «что он сам состоит из неправды, и всякая неправда, всякая ложь ему ближе», как отмечено в одном из высказываний (source: 9_44.txt). Такой внутренний настрой делает их восприимчивыми к критическим интерпретациям, которые отражают атмосферу скептицизма современной культуры.
В религиозных дебатах научные аргументы иногда рассматриваются как неуместные, потому что их использование предполагает применение методов и критериев, предназначенных для эмпирического изучения мира, а не для выяснения сущностных, духовных истин религии. Обсуждение религиозных вопросов касается вопросов веры, откровения и духовного опыта, которые не поддаются экспериментальной верификации. Таким образом, переход к использованию научных данных в контексте, где доминируют мотивация веры и традиция, может восприниматься как попытка редуцировать глубокие духовные вопросы к узкой рамке научного мышления.
Сознательное сомнение в устоявшихся представлениях является важнейшим инструментом, позволяющим нашему мышлению быть гибким и адаптивным в условиях неожиданных ситуаций. Отказ от догматизма и постоянная проверка своих убеждений не только способствуют поиску истины, но и помогают нам находить новые подходы к решению проблем, которые ранее казались незыблемыми.