Entre le Concret et l'Infini

En chacun de nous réside une capacité étonnante à percevoir uniquement ce qui est concret, présenté à notre conscience ici et maintenant. Notre expérience se compose de moments clairs et tangibles, intimement mêlés à des horizons flous du potentiel qui, par leur nature même, demeurent inaccessibles et ne se concrétisent jamais totalement. C'est ici que naît la frontière entre ce que nous pouvons appréhender et ce qui reste hors de portée.

Notre perception se structure de manière à restreindre la réalité, ne nous permettant de saisir que ce qui s'est déjà manifesté, laissant intouché tout ce qui pourrait dépasser les limites de notre expérience. Cette lutte dynamique entre ce qui est fixé et ce qui est potentiel, entre une connaissance prioritaire et un mystère infini, confère un sens à notre manière de voir le monde. La limitation de nos capacités de connaissance n'est pas le fruit du hasard, mais bien dictée par la nature même de la conscience, qui ne peut conférer une détermination qu'à ce qui existe déjà.

Cette compréhension ne soulève pas seulement des questions sur les frontières de l'expérience humaine, mais incite également à rechercher de nouvelles formes et modèles de pensée susceptibles de nous rapprocher d'un univers de potentiel sans limites. Car c'est dans cette quête que nous commençons à réaliser que, derrière ce qui est évident, se cachent des possibilités inépuisables, suscitant émerveillement et un ardent désir de nouvelles découvertes.

Pourquoi la réalité se limite-t-elle à ce qui existe, laissant l'impossible inatteignable ?

La réalité se définit par les frontières de ce que nous pouvons percevoir et déterminer de manière concrète – c'est précisément en cela qu'elle se restreint. D'une part, notre conscience ne peut englober que ces contenus présentés de façon concrète et définie, c'est-à-dire ce qui est actualisé à l'instant présent. Tout ce qui se trouve au-delà de ces limites demeure dans le domaine du potentiel, sans acquérir une concrétisation totale et, par conséquent, en demeurant étranger à notre réalité.

Comme le souligne l’un des textes, l’expérience humaine se construit par l’alternance entre des états strictement définis et concrets et des états du potentiel, dans lesquels «l’impossible pour les hommes est possible pour Dieu». Cela souligne que, dans le cadre de l’expérience empirique et terre-à-terre, ce qui demeure inatteignable l’est essentiellement parce que la nature intrinsèque de la connaissance humaine est catégorique, incapable d’englober l’infini inatteignable :
«Trouver une forme ou une formule qui rendrait possible pour toujours une telle combinaison... un idéal inatteignable» (source : lien txt).

De plus, un autre texte philosophique indique que le domaine de l’expérience immédiate et actuelle est limité, et c’est ainsi que se construit la réalité de notre conscience : elle englobe uniquement le «donné», tandis que le potentiel reste hors de portée, bien que ce potentiel soit en quelque sorte déjà contenu dans l’existence même. Ainsi, la réalité est définie par les limites de ce qui peut être appréhendé et vécu concrètement, reléguant à l’inaccessible tout ce qui en dépasse les frontières :
«En vertu de cette relation, l’être absolu, du point de vue de la conscience, se divise en contenus «donné en actuality» et «potentiellement existants» : le domaine restreint du «donné» est entouré par un fond infini d’«inconnu»... Le domaine du donné n’englobe pas la plénitude de l’existence.» (source : lien txt)

Ainsi, la limitation de la réalité et l’inaccessibilité de l’impossible émanent de la nature même de notre connaissance, laquelle ne peut fixer et conférer une détermination qu’aux aspects de l’existence qui sont accessibles et concrétisés à l’instant présent. Cela ne relève pas tant des lois objectives que de la structure interne de la conscience, qui fonctionne sur le principe de la concrétisation et de la fixation de l’expérience déjà acquise.