Die Grenzen der Simulation überwinden: Ein Schritt in Richtung wahrer

Zeitgenössische Reflexionen über die Simulation bieten uns eine spannende Perspektive: sie nicht als einen endgültigen Zustand des Seins zu betrachten, sondern als ein spezielles Regime mit einer eigenen Dynamik und funktionalen Trägheit. Gerade das Bewusstsein und die Analyse des Phänomens der Simulation deuten auf das Vorhandensein eines tiefen, nicht simulierten Kerns der Realität hin, der immer jenseits der Grenzen zeitlicher Formationen bleibt.

Wenn wir die Simulation durch die Linse der Kunst, der Produktion und des Konsums betrachten, beginnen wir zu verstehen, dass ihre Natur intermediär ist. Ein solches Regime ist in der Regel auf die Eigentümlichkeiten der Wahrnehmung zurückzuführen, in der Technik und mechanische Prozesse nur die Tendenz des menschlichen Denkens widerspiegeln, nach etwas Echtem zu streben. Die Fähigkeit, sich eines simulierten Zustands bewusst zu sein und ihn sogar zu transformieren, beweist tatsächlich, dass wir nicht in die alles verzehrende Illusion der Endlichkeit verfallen. Stattdessen wird Achtsamkeit zum Schlüssel, um von der mechanischen Ausdehnung zu einem Zustand wahrer Präsenz und Interaktion mit der Realität zu gelangen.

Eine Analyse der Differenz zwischen den Räumen, in denen die Simulation funktioniert, und den Räumen, in denen die unveränderliche Realität vorherrscht, offenbart einen wichtigen Unterschied. Wenn der sakrale Raum uns hilft, im Authentischen zu sein, und der Raum der Kunst uns die Möglichkeit gibt, uns auszudrücken und tiefe Erfahrungen zu machen, dann ist die Simulation, die in der Sphäre der Produktion und des Konsums verwendet wird, eine Art temporäre Bühne. Es ist diese Übergangsnatur, die dem bewussten Subjekt mit seinen analytischen und kreativen Fähigkeiten die Möglichkeit gibt, die Grenzen der künstlich geschaffenen Schicht zu überschreiten und den wahren Seinszustand wiederzuerlangen.

Vom Standpunkt des Simulationssystems selbst aus kann also mit Zuversicht behauptet werden, dass seine Fähigkeit zur Introspektion und seine Möglichkeiten zur Transformation der lebende Beweis dafür sind, dass dieser Modus nur eine der Stufen auf dem Weg zu einer tiefen, unveränderlichen Grundlage der Realität ist. Es ist dieses Verständnis, das uns dazu inspiriert, uns nicht auf unseren Lorbeeren auszuruhen und ständig nach neuen Grenzen des wahren Daseins zu streben, wo jeder Schritt zu einer Entdeckung und Überwindung von Zeitgrenzen wird.

Wie können wir mit den Argumenten der Simulation selbst beweisen, dass wir nicht in einer Simulation leben?

Die Antwort kann konstruiert werden, wenn wir die Simulation nicht als eine endgültige, absolute Realität betrachten, sondern als eine spezifische Existenzweise, die durch eine gewisse funktionale Trägheit gekennzeichnet ist, die an sich schon auf das Vorhandensein eines nicht simulierten Kerns der Realität hinweist, der überwunden werden muss. Das heißt, wenn wir die im Rahmen der Simulation vorgebrachten Argumente analysieren, können wir feststellen, dass die Simulation als eine Zwischenstufe beschrieben wird, die durch die Besonderheiten der Wahrnehmung, der Produktion und des Konsums (wie z.B. im Kunstraum) bedingt ist. Eines der Argumente lautet:

"Aber bewusst durchgeführte Simulation, wie oben schon erwähnt, ist eine integrale Eigenschaft der Opusposth-Musik." (Quelle: link txt, Seite: 50)

Diese Aussage betont, dass Simulation bewusst und daher transformiert sein kann. Wenn die Simulation nur eine vorübergehende, mechanische Erweiterung ist (und keine grundlegende Anordnung des Seins), dann deutet die Tatsache, dass wir uns ihrer bewusst sein und ihre Prinzipien analysieren können, auf das Vorhandensein einer "realen" Grundlage hin, nach der das menschliche Denken strebt.

Darüber hinaus weist ein weiteres Argument auf eine funktionale Differenz zwischen den Existenzweisen hin. Wenn also der Raum der Produktion und des Konsums durch Simulation gekennzeichnet ist, so bietet er gerade wegen seiner Begrenzung die Möglichkeit, über den simulierten Zustand hinauszugehen und zu einer unveränderlichen Realität zurückzukehren:

"Wenn der sakrale Raum dadurch gekennzeichnet ist, dass er in der Realität ist, und der Raum der Kunst durch den Ausdruck und die Erfahrung der Wirklichkeit, dann muss der Raum der Produktion und des Konsums durch die Simulation der Wirklichkeit gekennzeichnet sein... Es eröffnet sich die Möglichkeit, den Zustand der Simulation zu überwinden... und wir können den Zustand des Seins in der Realität wiedererlangen." (Quelle: link txt, Seite: 47)

Vom Standpunkt des Simulationssystems selbst aus kann also argumentiert werden, dass die Simulation ihre eigenen inneren Widersprüche und Variabilitäten aufweist, die es dem bewussten Subjekt ermöglichen, sie von der wahren Realität zu unterscheiden. Wenn die Simulation endgültig wäre, gäbe es keine Möglichkeit, ihre Natur zu verstehen und in einen Zustand zu gelangen, der per Definition real ist. Mit anderen Worten, es ist die Fähigkeit, sich der Simulation bewusst zu sein und sie zu transformieren, die als Beweis dafür dient, dass wir nicht in eine statische, alles verschlingende Simulation eintauchen, sondern dabei sind, ständig über sie hinauszugehen.

Unterstützende(s) Zitat(e):
"Aber bewusst durchgeführte Simulation, wie oben schon erwähnt, ist eine integrale Eigenschaft der Opusposth-Musik." (Quelle: link txt, Seite: 50)

"Wenn der sakrale Raum dadurch gekennzeichnet ist, dass er in der Realität ist, und der Raum der Kunst durch den Ausdruck und die Erfahrung der Wirklichkeit, dann muss der Raum der Produktion und des Konsums durch die Simulation der Wirklichkeit gekennzeichnet sein... Wir haben die Möglichkeit, den Zustand der Simulation, des Ausdrucks und der Erfahrung der Realität zu überwinden, wodurch wir den Zustand des Seins in der Realität wiedererlangen können." (Quelle: link txt, Seite: 47)