Grundläggande hinder för traditionella system

När vi går in i kunskapens värld står vi inför det faktum att varje system, vare sig det är filosofi, religion eller vetenskap, oundvikligen begränsas av sitt metodologiska ramverk och interna premisser. Alldeles i begynnelsen av det mänskliga sökandet efter Sanning strävade filosofin efter att öppna upp gränslösa kunskapshorisonter, men till sin natur är den tvungen att förlita sig på trosföreställningar som kräver tillit och accepterande av vissa sanningar på tro. Till och med de djupaste idéerna om det goda och sanningen, som formats under århundradenas lopp, förblir otillgängliga för strikt verifiering, vilket ger upphov till en häpnadsväckande mångfald av åsikter: från det upphöjda andliga till det praktiska vardagliga.

I övergången till religiösa system ser vi hur uppenbarelser och historisk-kyrkliga erfarenheter överskuggar den rationella analysens möjligheter. Religionen verkar med andra lagar, eftersom den står i nära förbund med den andliga sfären, och dess dogmer är inte underkastade en kritisk förståelse av förnuftet. Detta är särskilt märkbart i det ortodoxa tillvägagångssättet, där varje begrepp uppfattas som ett resultat av helig uppenbarelse, vilket återigen betonar otillgängligheten av sådana idéer för objektiv verifiering.

Och slutligen finner sig till och med den strikta rationalismen, en av de modernaste metoderna för kognition, ibland fångad i sina egna begreppsmässiga begränsningar. I sin strävan att deduktivt härleda varandets essens står vetenskapen ofta inför ett dilemma: antingen att logiskt reducera varat till abstrakta begrepp, eller att skapa en illusion av förståelse utan att påverka den verkliga erfarenheten. Denna dissonans mellan abstrakt tänkande och livets essens driver oss att inse att inget kunskapssystem helt kan omfatta sanningens universum.

Sammanfattningsvis kan vi lugnt säga att var och en av de traditionella metoderna har sin egen styrka, men också sina begränsningar. Vägen till sann förståelse kräver inte bara djup analys, utan också modet att gå bortom accepterade dogmer för att röra vid en levande, pulserande verklighet.

Varför är traditionella kunskapssystem – religion, filosofi och vetenskap – oförmögna att tillhandahålla begrepp som håller för kritisk granskning av sinnet?

Traditionella kunskapssystem är begränsade i sin förmåga att formulera begrepp som håller för kritisk granskning av sinnet, just därför att deras metodologiska grundvalar är genomsyrade av inre förutsättningar baserade på tro, uppenbarelse eller det begränsade ramverket för deduktiva resonemang.

För det första är filosofin, som noteras i källan, till en början baserad på önskan att lära känna Sanningen, men alla filosofiska skolor ställer oundvikligen krav på tro i sina uttalanden. I ett av de citerade materialen står det:
"FILOSOFIN har alltid sett det goda i kunskapen om Sanningen. (...) Därför har ingen av de filosofiska skolorna och riktningarna höjt sig över kravet på tro i sina uttalanden, det vill säga i sin sanning, i sin förståelse av det goda. Samtidigt visade det sig ofta att avståndet mellan förståelsen av det goda i ett system och detsamma i ett annat visade sig vara oändligt stort: från apati till droger, från det andliga till det köttsliga, från det eviga till det tillfälliga. Och det fanns och finns inget sätt att verifiera sanningen i någon av dessa förståelser, särskilt som själva idén om sanning, och med den godhet, efter långa efterforskningar och bevis, mer än en gång har förklarats vara ett pseudoproblem. (Källa: länk txt, sidan 31).

För det andra är religiös kunskap inte grundad på rationell analys, utan på uppenbarelse och specifik historisk och kyrklig erfarenhet. Detta innebär att hans begrepp inte lämpar sig för kritisk rationell analys, eftersom de ligger utanför tankeprövningens sfär:
Slutligen har vi religionen (i det här fallet talar vi om ortodoxin), som varken är vetenskap, eftersom föremålet för dess förståelse är en helt annan värld – den andliga världen, eller filosofi, eftersom religionens väsen ligger i en särskild andlig och inte rationell förståelse av Gud. Ortodoxin, liksom varje religion, i sitt vittnesbörd om det goda, vädjar direkt till Uppenbarelseboken (...), som än en gång betonar omöjligheten för förnuftet att kritiskt kontrollera och verifiera de grundläggande dogmerna i religiös kunskap. (Källa: länk txt, sidan 34).

För det tredje kan vetenskaperna och rationalismen, trots sin stränghet i metoderna för deduktion och analys, ofta inte gå bortom sina begreppsmässiga begränsningar. Ett försök att härleda läran om varat ur förnuftet leder antingen till dess logiska fixering eller till en illusion, som berövar begreppet en sann grundval:
"Om objektet är betingat av subjektet (förnuftet, ...) Ingen av de existerande kunskapsteorierna löser problemet om förhållandet mellan tanke och vara. Alla av dem antingen fullständigt förstör varat eller tar för sig något helt olikt det." (Källa: länk txt, sidorna 295-296).

Dissonansen mellan abstrakt tänkande och essentiell erfarenhet leder också till det faktum att de begrepp som formas av traditionella system håller sig inom konventioner och relativitetsteori. Som nämnts:
"Enbart för abstrakt tänkande är det väsentliga i allmänhet otillgängligt. Bara det väsentliga kan röra vid det väsentliga. Abstrakt tänkande handlar bara om begreppens gränser och relationer." (Källa: länk txt, sidan 3).

Således verkar vart och ett av de traditionella systemen – filosofi, religion och vetenskap – inom sina egna metodologiska gränser, vilket antingen gör dem beroende av tro och uppenbarelse eller reducerar varat till en serie abstrakta begrepp, och sålunda berövar dem förmågan att tillhandahålla universella begrepp som kan motstå rigorös kritik av förnuftet.

Stödjande citat:
"FILOSOFIN har alltid sett det goda i kunskapen om Sanningen. (Den har en historia som är mycket längre än vetenskapen, och därför har den mer än en gång vid toppmöten och i kristider vittnat om vad den kan ge mänskligheten.) Därför har ingen av de filosofiska skolorna och riktningarna höjt sig över kravet på tro i sina uttalanden, det vill säga i sin sanning, i sin förståelse av det goda. Samtidigt visade det sig ofta att avståndet mellan förståelsen av det goda i ett system och detsamma i ett annat visade sig vara oändligt stort: från apati till droger, från det andliga till det köttsliga, från det eviga till det tillfälliga. Och det fanns och finns inget sätt att verifiera sanningen i någon av dessa förståelser, särskilt som själva idén om sanning, och med den godhet, efter långa efterforskningar och bevis, mer än en gång har förklarats vara ett pseudoproblem. (källa: länk txt, sida: 31)

Slutligen har vi religionen (i det här fallet talar vi om ortodoxin), som varken är vetenskap, eftersom föremålet för dess förståelse är en helt annan värld – den andliga världen, eller filosofi, eftersom religionens väsen ligger i en särskild andlig och inte rationell förståelse av Gud. Ortodoxin, liksom varje religion, i sitt vittnesbörd om det goda, vädjar direkt till Uppenbarelsen (frågan om dess tillförlitlighet är separat) och till den kyrkohistoriska (konciliära) erfarenheten av kunskapen om Gud. (källa: länk txt, sida: 34)

"Om ett objekt är betingat av subjektet (förnuftet), om förnuftet erkänner sin egen natur i det, så finns det uppenbarligen ingenting obetingat i det, det finns inget väsen i sig självt, som verkligen existerar. Rationalismen försöker antingen härleda läran om varat ur förnuftet, ur begreppen, och logifierar varat på ett otillåtet sätt, eller så eliminerar man varat fullständigt och kommer fram till det illusoriska, eller tar för att vara något skenbart, konditionaliskt. Ingen av de existerande kunskapsteorierna löser alltså problemet om förhållandet mellan tanke och vara. Alla av dem antingen förstör varat fullständigt, eller tar för det något helt olikt det. Vad ska man göra? Från rationalismens kvävande fängelse är det nödvändigt att gå ut i den friska luften, ut i den levande tillvarons vidd." (källa: länk txt, sidor: 295-296)

"Enbart för abstrakt tänkande är det väsentliga i allmänhet otillgängligt. Bara det väsentliga kan röra vid det väsentliga. Abstrakt tänkande handlar bara om begreppens gränser och relationer." (källa: länk txt, sida: 3)