Riflessioni sulla morte: umana e naturale
Nel mondo della filosofia e della teologia, la morte è percepita non solo come una fine biologica del cammino della vita, ma come un fenomeno profondamente esistenziale che riflette violazioni dell'ordine cosmico. Qui, la morte umana non è solo una cessazione dei processi vitali, ma un evento pieno di tragedie, condannato all'eterna riflessione sul peccato e alla perdita del principio imperituro. Gli esseri umani, infatti, si presentano come esseri dotati di sublime spiritualità, e la loro morte provoca sensazioni dolorose non solo a livello fisico, ma anche morale. D'altra parte, la morte degli animali, sebbene sia il fine naturale della loro esistenza, non influisce su quegli strati mistici e cosmogonici che sono inerenti alla morte umana. Gli animali agiscono secondo i ritmi della natura, la loro partenza non è vista come il risultato di una violazione del piano di Dio, né comporta alcuna responsabilità soprannaturale. Una tale visione ci permette di renderci conto che nella tradizione culturale-filosofica c'è una differenza fondamentale tra la qualità e il significato delle desinenze di due diverse categorie di esseri. Per riassumere, possiamo dire con sicurezza che pensare alla morte va oltre la biologia. Qui, ogni aspetto, dal peccato al piano divino, sottolinea l'unicità dell'esperienza umana, mentre gli animali rimangono in un mondo di ciclo naturale, periodico, che non affronta le questioni fondamentali dell'esistenza. Questa differenza ci aiuta a comprendere più profondamente il valore dell'esistenza umana e l'importanza della natura spirituale che ci rende capaci di percepire la morte come una tragedia e non solo come un fatto della vita.
In che modo i concetti di morte animale e di morte umana si relazionano dal punto di vista culturale o filosofico?Risposta: Dal punto di vista culturale e filosofico considerato, c'è una differenza fondamentale tra il concetto di morte umana e la morte degli animali. La morte umana è percepita non solo come la cessazione dei processi vitali, ma come una tragedia strettamente legata al concetto di peccato, alla violazione del piano di Dio e all'espressione dell'orrore esistenziale per la perdita del principio imperituro dell'uomo. In questo contesto, la morte di una persona ha un significato profondo, quasi sacro, poiché indica l'origine ultraterrena, soprannaturale dell'uomo ed è il risultato di una violazione dell'ordine primordiale.Così, come notato in una delle fonti, "se diciamo "la morte di Socrate", allora non abbiamo il diritto di usare la stessa parola nell'affermazione "morte di un cane". La morte di una stella è una metafora... Gli animali sono scomparsi dall'esistenza... Ma questa non è la morte. E quindi, in senso teologico, filosofico, è impossibile parlare del fenomeno della morte nel mondo non umano" (fonte: link txt, pag. 42). Qui si sottolinea che la morte umana ha un significato unico a causa della sua esistenza peccaminosa, mentre i processi di fine vita negli animali non hanno un tale carattere esistenziale, teologico.Un'altra fonte spiega che "Dio è immortalità, vita e incorruttibilità: e l'uomo è opera di Dio; e poiché ciò che è prodotto dall'immortalità è immortale, l'uomo è immortale... Altri animali sono dati a vivere per mezzo dell'anima dell'aria, e all'uomo è dato di vivere dell'essenza immortale stessa... Quindi, poiché gli animali non possono essere partecipi della grazia di Dio, non sono immortali. La morte degli animali non è una violazione della volontà del Creatore" (fonte: link txt, pagina: 203). Qui viene rivelato che il concetto di morte degli animali è determinato dalla loro posizione essenziale in natura: essi agiscono nel quadro di processi elementari e periodici che non influenzano la morfologia universale, mentre la morte umana è considerata come il risultato della Caduta, che viola la qualità originale del mondo.Inoltre, in un altro passo si sottolinea che è impossibile applicare i concetti di peccato e, di conseguenza, di morte nel pieno senso umano, agli animali: "... Possiamo descrivere il comportamento degli animali in termini di peccato e virtù? Se la parola 'peccato' non è applicabile alla descrizione della vita degli animali, allora la parola morte, che è affine alla parola peccato, non può essere applicata ad essi nel suo senso stretto, cioè nel suo senso umano-esistenziale" (fonte: link txt, pag. 204). Questa affermazione conferma che concettualmente la morte dell'uomo e la morte degli animali hanno significati diversi: la prima ha aspetti morali, esistenziali e persino cosmogonici, mentre nel caso degli animali si parla della fine naturale, regolare, della loro esistenza naturale.Così, la tradizione culturale e filosofica riflessa in queste fonti afferma che la morte di una persona non è solo un fine biologico, ma un fenomeno carico di profondo significato esistenziale e teologico, associato al concetto di peccato e di violazione dell'ordine divino. Al contrario, la morte degli animali è percepita come un processo naturale che non intacca le categorie morali e cosmiche più profonde, e non è una violazione della volontà del Creatore. Citazioni a supporto:Ma non è un caso che nella filosofia russa sia proprio l'orrore dell'uomo prima della morte ad essere percepito come prova empirica della sua origine ultraterrena: se l'uomo fosse un figlio legittimo del mondo dell'evoluzione naturale e della lotta per la sopravvivenza, non proverebbe disgusto per ciò che è "naturale". La morte dell'uomo è entrata nel mondo attraverso il peccato, questo è certo. La morte è un male e non è creata dal Creatore: anche questo è un assioma della teologia biblica. Mi sembra che ci possa essere una sola conclusione da ciò: la partenza degli animali non è la morte, non è qualcosa di simile alla partenza dell'uomo. Se diciamo "la morte di Socrate", allora non abbiamo il diritto di usare la stessa parola nell'affermazione "morte di un cane". La morte di una stella è una metafora. La stessa metafora può essere usata per descrivere la "morte" di un atomo o di uno sgabello. Gli animali sono scomparsi dall'esistenza, hanno cessato di esistere nel mondo prima dell'uomo. Ma questa non è la morte. E quindi, in senso teologico, filosofico, è impossibile parlare del fenomeno della morte nel mondo non umano. La morte di una stella senza vita, la disintegrazione di un atomo, la separazione di una cellula vivente o di un batterio, la cessazione dei processi fisiologici in una scimmia: questo non è lo stesso della morte di un uomo. (Fonte: link txt, pagina: 42)"Dio è immortalità, vita e incorruttibilità, e l'uomo è opera di Dio; E poiché ciò che è prodotto dall'immortalità è immortale, l'uomo è immortale. Per questo Dio stesso ha creato l'uomo e ha comandato alle altre specie di animali di produrre aria, terra e acqua... Altri animali sono dati a vivere per mezzo dell'anima dell'aria, e all'uomo dall'essenza immortale stessa, perché Dio ha soffiato sul suo volto l'alito della vita. Quindi, poiché gli animali non possono essere partecipi della grazia di Dio, non sono immortali. Sono ravvivati dagli elementi da cui provengono, e gli elementi divampano e svaniscono insieme alla loro progenie. La morte degli animali non è una violazione della volontà del Creatore, e quindi non è la prova che viola la bontà originale del mondo". (Fonte: link txt, pagina: 203)"… Possiamo descrivere il comportamento degli animali in termini di peccato e virtù? No. Ma se la parola "peccato" non è applicabile alla descrizione della vita degli animali, allora la parola morte, che è affine alla parola peccato (in teologia, la parola morte deriva dalla parola peccato) non può essere applicata a loro nel suo senso stretto, cioè nel suo senso umano-esistenziale. (Fonte: link txt, pagina: 204)