Bei der Analyse der Frage, ob das Christentum als Quelle von Gewalt und Krieg angesehen werden kann, lassen sich zwei Hauptargumentationslinien unterscheiden.

Kann die Religion, insbesondere das Christentum, als potentielle Quell

Bei der Analyse der Frage, ob das Christentum als Quelle von Gewalt und Krieg angesehen werden kann, lassen sich zwei Hauptargumentationslinien unterscheiden.

Auf der einen Seite argumentieren einige Verteidiger des Christentums, dass die wahren Lehren dieser Religion auf den Prinzipien der Liebe, Sanftmut und Versöhnung aufgebaut sind und dass Gewalt eine perverse Anwendung (Verzerrung) ihrer Lehre ist. So heißt es in einer der Quellen: "Religionskriege, Massenmorde an Ketzern und Freudenfeuer der Inquisition sind kein natürliches Produkt der Religion des Erlösers; es ist eine grobe, verbrecherische Perversion davon, eine schwere Beleidigung, eine Entweihung der alles vergebenden Liebe des für die Welt gekreuzigten Sohnes Gottes. Das Christentum als eine Religion, die vom Geist der evangelischen Sanftmut, Liebe und Barmherzigkeit durchdrungen ist, hasst von Natur aus jede Gewalt..." (Quelle: link txt). Er betont, dass Gewalt und Krieg kein Ausdruck der wahren Werte des Christentums sind, sondern das Ergebnis einer Abweichung von den Idealen der Person Jesu Christi, die zu einer öffentlichen Verzerrung seiner Lehre führt.

Kritiker verweisen hingegen auf historische Praktiken, in denen die christliche Tradition und ihre Interpretationen zur Legitimation von Krieg und Gewalt benutzt wurden. So weist eine der Quellen auf den tiefen inneren Widerspruch des Christentums hin: "Der Krieg ist die materielle Offenbarung der Urwidersprüche des Daseins... Und Christus hat nicht den Frieden auf die Erde gebracht, sondern ein Schwert. Das ist die tiefe Antinomie des Christentums: Das Christentum kann auf das Böse nicht mit Bösem antworten, das Böse nicht mit Gewalt bekämpfen, und das Christentum ist Krieg, die Teilung der Welt..." (Quelle: link txt). Es zeigt, dass biblische Texte und Traditionen Elemente enthalten, die der Religion einen doppelten Charakter verleihen, wobei derselben Tradition sowohl die Kraft der Versöhnung als auch die Möglichkeit zugeschrieben wird, Gewalt zu erzeugen oder zu rechtfertigen.

Darüber hinaus wird auch oft der historische Aspekt der Konfrontationen erwähnt: "In der Geschichte der Menschheit war es die Religion, die das moralische, organisierende, verbindliche Prinzip war, das die Völker vereinte... Die überwältigende Mehrheit der Kriege in der Geschichte war religiöser Natur, und solche globalen militärischen Konfrontationen, wie zum Beispiel der bewaffnete Kampf zwischen Islam und Christentum, dauerten an..." (Quelle: link txt). Dieses Argument deutet darauf hin, dass religiöse Spannungen, auch innerhalb des Christentums und zwischen dem Christentum und anderen Glaubensrichtungen, im Laufe der Jahrhunderte eine bedeutende Rolle in Konfliktsituationen gespielt haben.

Schließlich gibt es die These, dass die christliche Tradition in der Lage sei, paradoxe Herangehensweisen an die Frage der militärischen Operationen zu rechtfertigen: "Ist es wahr, dass das Christentum Pazifismus ist?

... si vis racet, para bellum: - "Wenn du Frieden willst, bereite dich auf den Krieg vor" - wird zu si vis bellum, para racem: - "Wenn du Krieg willst, bereite dich auf den Frieden vor", bereite dich auf den Krieg in Friedenszeiten vor." (Quelle: link txt). Dies deutet darauf hin, dass man innerhalb der Tradition selbst Argumente sowohl zur Verteidigung der Prinzipien der Gewaltlosigkeit als auch zur Rechtfertigung der Vorbereitung militärischer Aktionen in bestimmten Kontexten finden kann.

Bei der Diskussion der Frage, ob das Christentum die Quelle von Gewalt und Krieg ist, bringen Befürworter und Kritiker unterschiedliche Argumente vor. Die Verteidiger betonen, dass das wahre Wesen des Christentums auf Liebe und Gewaltlosigkeit gründet und dass Kriegshandlungen eine Verzerrung dieser Lehre darstellen. Kritiker verweisen hingegen auf historische Beispiele, in denen christliche Ideen zur Rechtfertigung von Krieg und Gewalt herangezogen wurden, sowie auf die Paradoxie einiger biblischer Institutionen, in denen es sowohl friedensstiftende als auch militante Elemente gibt.

Unterstützende(s) Zitat(e):
"Religionskriege, Massenmorde an Ketzern und die Brände der Inquisition sind kein natürliches Produkt der Religion des Erlösers; es ist eine grobe, verbrecherische Perversion davon, eine schwere Beleidigung, eine Entweihung der alles vergebenden Liebe des für die Welt gekreuzigten Sohnes Gottes. Das Christentum als eine Religion, die vom Geist der evangelischen Sanftmut, der Liebe und der Barmherzigkeit durchdrungen ist, hasst von Natur aus jede Gewalt" (Quelle: link txt).

"Der Krieg ist die materielle Offenbarung der ursprünglichen Widersprüche des Daseins... Und Christus hat nicht den Frieden auf die Erde gebracht, sondern ein Schwert. Das ist die tiefe Antinomie des Christentums: Das Christentum kann auf das Böse nicht mit Bösem antworten, das Böse nicht mit Gewalt bekämpfen, und das Christentum ist Krieg, die Teilung der Welt..." (Quelle: link txt).

"In der Geschichte der Menschheit war es die Religion, die das moralische, organisierende und verbindliche Prinzip war, das die Völker vereinte... Die überwältigende Mehrheit der Kriege in der Geschichte war religiöser Natur..." (Quelle: link txt).

"Stimmt es, dass das Christentum Pazifismus ist? ... si vis racet, para bellum: - "Wenn du Frieden willst, bereite dich auf den Krieg vor" - wird zu si vis bellum, para racem: - "Wenn du Krieg willst, bereite dich auf den Frieden vor", bereite dich auf den Krieg in Friedenszeiten vor" (Quelle: link txt).