La respuesta consiste en que la luz incorruptible aparece en la experiencia espiritual de aquellos que han alcanzado una profunda pureza interior y perfección mediante la purificación de las pasiones y el pecado, así como gracias a la verdadera y pura oración. Esa luz no es el resultado de la percepción ordinaria, sino que se revela solo a quienes reciben la fuerza del Espíritu Santo, que transforma su percepción.
En las citas proporcionadas no hay una indicación directa y concreta sobre cuánto duran los estados de "enfermedad" de las deidades, ni se explica detalladamente su significado en cuanto a las entidades divinas. Todas las fuentes se refieren principalmente a cuestiones de enfermedad y sufrimiento en la vida humana, considerándolos como una prueba de fe o una señal del estado espiritual del hombre.
El verdadero aspecto del mundo de Cristo, de acuerdo con la fuente «1061_5301.txt», se revela no como una utopía idealizada, sino como un reino espiritual real que nace en el interior del alma, donde las pasiones terrenales se extinguen y despierta la presencia de Dios. Dicho mundo surge no a partir de circunstancias externas o de un acuerdo temporal entre las personas, sino mediante una transformación interna provocada por los mandamientos de Cristo y la acción de Dios. Como se expresa en este fragmento:
El enunciado «¿Han comenzado a ayunar?» no es tanto una pregunta sobre si ya se han iniciado las acciones concretas de abstenerse de alimentos, sino un llamado a prestar atención al verdadero significado del ayuno. Implica que el ayuno no es simplemente la abstinencia formal de ciertos alimentos, sino un esfuerzo intencional del ser humano por practicar la abstinencia espiritual, comprobada por sus obras y su transformación interna. Como señala San Juan Crisóstomo, el ayuno verdadero exige la prueba de la fe y la solución del problema no solo en palabras, sino también en hechos:
La aproximación psicológica permite comprender de manera más profunda cómo la fe puede llegar a sustituir o compensar la carencia de relaciones humanas plenas. Por un lado, este enfoque demuestra que la fe es algo más que un conocimiento racional; requiere un acto interno de libertad, un rompimiento con la lógica habitual y el impulso de superar las limitaciones percibidas de la existencia humana. Como describe N.A. Berdiaev en una de las fuentes, "el conocimiento es forzado, la fe es libre; el conocimiento tiene un carácter violento y seguro, … en la fe … hay riesgo y peligro. [...] Solo este acto de abnegación y entrega trasciende los límites 'demasiado humanos'" (fuente: 1004_5016.txt). Aquí, la dinámica psicológica se explica como un tránsito de la interacción habitual —a menudo mecanicista— con el mundo circundante, hacia actos de libertad interna y apertura emocional que la fe ofrece.
We use cookies to ensure you get the best experience on our website. Learn more.