Reflektioner om döden: mänskligt och naturligt
I filosofins och teologins värld uppfattas döden inte bara som ett biologiskt slut på livets väg, utan som ett djupt existentiellt fenomen som speglar brott mot den kosmiska ordningen. Här är den mänskliga döden inte bara ett upphörande av livsprocesser, utan en händelse fylld av tragedi, dömd till evig reflektion över synden och förlusten av den oförgängliga principen. Människor presenteras i själva verket som varelser med sublim andlighet, och deras död orsakar smärtsamma känslor inte bara på en fysisk utan också på en moralisk nivå.
Å andra sidan påverkar djurens död, även om det är det naturliga slutet på deras existens, inte de mystiska och kosmogoniska skikt som är inneboende i den mänskliga döden. Djuren agerar inom naturens rytm, deras avfärd ses inte som ett resultat av ett brott mot Guds plan, och de har inte heller något övernaturligt ansvar. Ett sådant synsätt gör det möjligt för oss att inse att det i den kulturfilosofiska traditionen finns en grundläggande skillnad mellan kvaliteten och betydelsen av ändelserna hos två olika kategorier av varelser.
Sammanfattningsvis kan vi med säkerhet säga att tänkandet om döden går bortom biologin. Här betonar varje aspekt, från synden till den gudomliga planen, det unika i den mänskliga erfarenheten, medan djuren förblir i en värld av naturlig, periodisk cykel som inte tar itu med tillvarons grundläggande frågor. Denna skillnad hjälper oss att djupare förstå värdet av den mänskliga existensen och vikten av den andliga natur som gör att vi kan uppfatta döden som en tragedi och inte bara som ett faktum i livet.
Hur förhåller sig begreppen djurs död och mänsklig död till kulturella eller filosofiska synpunkter?
Svar: Utifrån de kulturella och filosofiska synsätten finns det en grundläggande skillnad mellan begreppet mänsklig död och djurs död. Människans död uppfattas inte bara som ett upphörande av livsprocesser, utan som en tragedi som är nära besläktad med begreppet synd, kränkningen av Guds plan och ett uttryck för existentiell fasa över förlusten av människans oförgängliga princip. I detta sammanhang har en persons död en djup, nästan helig mening, eftersom den indikerar människans världsfrånvända, övernaturliga ursprung och är resultatet av ett brott mot den ursprungliga ordningen.
Således, som noteras i en av källorna, "om vi säger "Sokrates död", då har vi ingen rätt att använda samma ord i uttalandet "en hunds död". En stjärnas död är en metafor... Djuren försvann ur tillvaron... Men detta är inte döden. Och därför är det i teologisk, filosofisk mening omöjligt att tala om fenomenet död i den icke-mänskliga världen" (källa: länk txt, sida: 42). Det betonas här att den mänskliga döden har en unik mening på grund av dess syndiga existens, medan livets slut hos djur inte har en lika existentiell, teologisk karaktär.
En annan källa förklarar: "Gud är odödlighet och liv och oförgänglighet: och människan är Guds verk; Och eftersom det som produceras av odödlighet är odödligt, är människan odödlig... Andra djur ges att leva genom luftbesjälning, och människan ges att leva av det odödliga väsendet självt. Eftersom djuren inte kan få del av Guds nåd, är de inte odödliga. Djurs död är inte ett brott mot Skaparens vilja" (källa: länk txt, sida: 203). Här avslöjas det att begreppet djurs död bestäms av deras väsentliga position i naturen – de agerar inom ramen för elementära, periodiska processer som inte påverkar den universella morfen, medan den mänskliga döden betraktas som ett resultat av syndafallet, vilket kränker världens ursprungliga kvalitet.
Vidare, på ett annat ställe betonas att det är omöjligt att tillämpa begreppen synd och följaktligen död i mänsklig bemärkelse på djur: "... Kan vi beskriva djurens beteende i termer av synd och dygd? Om ordet 'synd' inte är tillämpligt på beskrivningen av djurens liv, då kan ordet död, som är besläktat med ordet synd, inte tillämpas på dem i dess strikta, det vill säga i dess mänskliga-existentiella betydelse" (källa: länk txt, sida: 204). Detta påstående bekräftar att människans död och djurens död har olika betydelser: den förstnämnda har moraliska, existentiella och till och med kosmogoniska aspekter, medan vi i fallet med djuren talar om det naturliga, regelbundna slutet på deras naturliga existens.
Den kulturella och filosofiska tradition som återspeglas i dessa källor hävdar således att en persons död inte bara är ett biologiskt slut, utan ett fenomen fyllt av djup existentiell och teologisk mening, förknippad med begreppet synd och brott mot den gudomliga ordningen. Djurens död uppfattas däremot som en naturlig process som inte påverkar de djupaste moraliska och kosmiska kategorierna, och som inte är ett brott mot Skaparens vilja.
Stödjande citat:
Men det är ingen tillfällighet att det i den ryska filosofin är just skräcken för människan inför döden som uppfattades som ett empiriskt bevis för hennes världsfrånvända ursprung: om människan vore en legitim avkomma av den naturliga utvecklingens och kampen för överlevnads värld, skulle hon inte känna avsky för det som är "naturligt". Människans död kom till världen genom synd - det är säkert. Döden är ond och är inte skapad av Skaparen - detta är också ett axiom i biblisk teologi. Det förefaller mig som om det bara kan finnas en slutsats av detta: djurens bortgång är inte döden, det är inte något som liknar människans bortgång. Om vi säger "Sokrates död" har vi ingen rätt att använda samma ord i påståendet "en hunds död". En stjärnas död är en metafor. Samma metafor kan användas för att beskriva "döden" av en atom eller en avföring. Djuren försvann ur tillvaron, upphörde att existera i världen före människan. Men detta är inte döden. Och därför är det i teologisk, filosofisk mening omöjligt att tala om fenomenet död i den icke-mänskliga världen. En livlös stjärnas död, en atoms sönderfall, en levande cells eller en bakteries separation, upphörandet av fysiologiska processer hos en apa - det är inte samma sak som en människas död. (källa: länk txt, sida: 42)
"Gud är odödlighet och liv och oförgänglighet, och människan är ett verk av Gud. Och eftersom det som produceras av odödlighet är odödligt, är människan odödlig. Av denna anledning skapade Gud själv människan och befallde de andra arterna av djur att producera luft, jord och vatten. Andra djur är givna att leva genom luftbesjälning och till människan från det odödliga väsendet självt, ty Gud har blåst in livets andedräkt i hans ansikte. Eftersom djuren inte kan få del av Guds nåd, är de inte odödliga. De livas upp av de element som de kom ifrån, och elementen flammar upp och bleknar bort tillsammans med sin avkomma. Djurens död är inte ett brott mot Skaparens vilja, och är därför inte ett bevis på att det kränker världens ursprungliga godhet." (källa: länk txt, sida: 203)
"… Kan vi beskriva djurens beteende i termer av synd och dygd? Nej. Men om ordet "synd" inte är tillämpligt på beskrivningen av djurens liv, då kan inte ordet död, som är besläktat med ordet synd (i teologin härstammar ordet död från ordet synd) tillämpas på dem i dess strikta, det vill säga i dess mänskliga-existentiella betydelse. (källa: länk txt, sida: 204)