世界について考える出発点は、常に、始まりと終わりが一つの永遠のプロセスの不可分な部分であるという認識でした。すべての現象が交差し、真の始まりも最終的な終わりもない無限のサイクルで交差する絵を想像してみてください。一方では、何かが存在する前の原初の状態と消滅の最後の瞬間が融合して閉じたループを形成し、絶対的な普遍性という考えと比較できるという考えがあります。このような概念は、存在を、出現と消滅の境界が失われ、存在という事実そのものが無限と絡み合っているものとして見ることを可能にします。

一方、日常の経験では、始まりのあるものはすべて必然的に終わりに達するというルールが決まっています。しかし、哲学的考察は、始まったプロセスの多くが実際には永遠に続くこと、またはそれらの完了が特定の視点の相対的な側面にすぎないことを指摘することで、この経験則に挑戦します。したがって、始まりと終わりの反対、例えば寒さと暑さ、あるいは闇と光は、絶対的な対蹠地としてではなく、一つの存在の補完的な要素として存在するのです。

最後に、哲学の知識への果てしない探求は、始まりと終わりの問題に対する決定的な答えがとらえどころのないままであるという事実を強調しています。結局のところ、真理を探究する過程において、始まりと終わりの境界が曖昧になり、彼らの理解は常に進化しているという考えがあります。有限性と無限との間のこの継続的な対話は、真実に固定された境界がない永遠の問いかけのプリズムを通して世界を見る機会を私たちに与えてくれます。

したがって、始まりと終わりの哲学的な見方は、すべての現象が単一のサイクルに統合されているという絵を開き、見かけの有限性は、真の無限についての私たちの限られた知覚の反映にすぎません。そして、この偉大さの考えの中に、力が隠されており、存在の新しい側面の探求と発見を鼓舞します。
すべてのものの始まりと終わりを哲学的な観点からどのように決定できるでしょうか。
哲学的には、万物の始まりと終わりの問題は、これらのカテゴリーが必ずしも別々の直線的な時間的点ではなく、一つの無限で周期的な統一体を表すことができるという考えに触れています。一つのアプローチは、始まりを「それ以前には何もなかった」状態として理解し、終わりを永遠のサイクルの不可欠な部分、つまり最初と最後のものが一つの全体に統合されるものとして理解することです。だから、ある情報源が言うように:
「ええ、その通りです。周りを見回せば.

永遠の哲学:始まり、終わり、そして永遠のサイクル

世界について考える出発点は、常に、始まりと終わりが一つの永遠のプロセスの不可分な部分であるという認識でした。すべての現象が交差し、真の始まりも最終的な終わりもない無限のサイクルで交差する絵を想像してみてください。一方では、何かが存在する前の原初の状態と消滅の最後の瞬間が融合して閉じたループを形成し、絶対的な普遍性という考えと比較できるという考えがあります。このような概念は、存在を、出現と消滅の境界が失われ、存在という事実そのものが無限と絡み合っているものとして見ることを可能にします。

一方、日常の経験では、始まりのあるものはすべて必然的に終わりに達するというルールが決まっています。しかし、哲学的考察は、始まったプロセスの多くが実際には永遠に続くこと、またはそれらの完了が特定の視点の相対的な側面にすぎないことを指摘することで、この経験則に挑戦します。したがって、始まりと終わりの反対、例えば寒さと暑さ、あるいは闇と光は、絶対的な対蹠地としてではなく、一つの存在の補完的な要素として存在するのです。

最後に、哲学の知識への果てしない探求は、始まりと終わりの問題に対する決定的な答えがとらえどころのないままであるという事実を強調しています。結局のところ、真理を探究する過程において、始まりと終わりの境界が曖昧になり、彼らの理解は常に進化しているという考えがあります。有限性と無限との間のこの継続的な対話は、真実に固定された境界がない永遠の問いかけのプリズムを通して世界を見る機会を私たちに与えてくれます。

したがって、始まりと終わりの哲学的な見方は、すべての現象が単一のサイクルに統合されているという絵を開き、見かけの有限性は、真の無限についての私たちの限られた知覚の反映にすぎません。そして、この偉大さの考えの中に、力が隠されており、存在の新しい側面の探求と発見を鼓舞します。
すべてのものの始まりと終わりを哲学的な観点からどのように決定できるでしょうか。
哲学的には、万物の始まりと終わりの問題は、これらのカテゴリーが必ずしも別々の直線的な時間的点ではなく、一つの無限で周期的な統一体を表すことができるという考えに触れています。一つのアプローチは、始まりを「それ以前には何もなかった」状態として理解し、終わりを永遠のサイクルの不可欠な部分、つまり最初と最後のものが一つの全体に統合されるものとして理解することです。だから、ある情報源が言うように:
「ええ、その通りです。周りを見回せば......正確な始まりとは、それ以前に何もなかったものです。そして、すべての創造物が生まれて消えるように、もちろん、何かがそれ以前に存在し、その後も残ります。したがって、何ものも始まりと終わりにはなり得ません。始まりと終わりは神、または永遠と同じです。その前も後も何もありません。彼はすべてをその無限の深みに含んでいます。そして、それは何でもありませんが、すべての始まりであり終わりです。彼らの意見では、始まりと終わりは同じです。そして、考えてみれば、まさにその通りです。永遠は、始まらず、結局は留まるが、万物、万物、万物に先立つほどにまで広がっている。それはまるでリングのようで、最初と最後のポイントは同じで、それが始まったところで終わりました。」
(出典: リンク txt、ページ:1264)

一方、人間の心が依拠する経験的経験は、「始まりがあったものにも終わりがある」という要約法則をしばしば主張しますが、哲学はこの法則が部分的にしか機能しないことを示しています。さらに述べたように:
「始まりがあったものには終わりがあります。これは一般的に言われていることですが、なぜ彼らはそう言うのですか?...しかし、経験上、始まりのあるものには終わりがないものが多いことがわかっています。この後、経験から推測に昇進すると、その逆が見つかります。始まりを持つものはすべて永遠であると言わなければなりません、なぜならそれは終わりがあってはならないからです。なぜでしょうか。。。なぜなら、終わりは始まりの反対であり、ちょうど寒さが暑さの反対であるように、暗闇が光の反対であるからです。」
(出典: リンク txt、ページ:1175)

最後に、哲学自体が絶え間ない探求の対象であり、始まりの問題にも終わりの問題にも最終的な定義を見つけるわけではないという考えも重要です。哲学的見解は、これらのカテゴリーを終わりのない問いかけの一部として扱い、真理を求めている人間の心は、存在の主要な源泉も究極の目標も使い果たすことはできないと指摘しています。だから言われます:
「最初の意味では、哲学は厳密な定義を目指して努力しています。後者では、それは終わりのない問題のままです...そして、それは常に「中間」にとどまります:哲学はその「始まり」も「終わり」も知りません。
(出典: リンク txt、ページ:1895)

したがって、哲学的には、すべてのものの始まりと終わりは、完全に別々の瞬間としてではなく、単一の永遠のプロセスの相互に関連する側面として定義することができます。この理解は、世界のあらゆる顕現の有限性は相対的であり、存在の真の本質は、始まりと終わりの間の境界が平らにされる無限の統一性にあると仮定しています。

裏付けとなる引用:
「ええ、その通りです。周りを見回せば......正確な始まりとは、それ以前に何も持っていなかったものである...それはまるでリングのようで、最初と最後のポイントは同じで、それが始まったところで終わりました。」(出典: リンク txt、ページ:1264)

「始まりがあったものにも終わりがある...しかし、経験上、始まりのあるものには終わりがないものが多いことがわかっています。...なぜなら、終わりは始まりの反対であり、ちょうど寒さが暑さの反対であるように、暗闇が光の反対であるからです。」(出典: リンク txt、ページ:1175)

「最初の意味では、哲学は厳密な定義を目指して努力しています。後者では、それは終わりのない問題のままです...哲学は、その「始まり」も「終わり」も知らない。(出典: リンク txt、ページ:1895)