Les multiples facettes de la conscience

La philosophie de la conscience est un voyage captivant dans les profondeurs de l'expérience humaine, où chaque idée porte en elle une énergie et une intensité dans la perception du monde. En entamant ce dialogue passionnant, nous comprenons que la conscience n'est pas simplement le reflet d'une réalité extérieure, mais une interaction active au cours de laquelle la personne découvre son « moi » unique. L'attitude du sujet envers le monde façonne une expérience significative, rendant chaque événement porteur de sens et vivant.

La partie principale de nos réflexions se déploie autour de l'idée que la conscience est toujours orientée vers quelque chose de précis – qu'il s'agisse d'un objet du monde environnant ou d'un processus d'exploration intérieure. Ici, la notion d'intentionnalité est essentielle, car elle permet même à la perception la plus simple de se transformer en une action pleine de sens, et à chaque instant d'expérience de devenir un acte dynamique et créatif de la conscience. Vivre le monde dépasse le simple exercice analytique pour se transformer en un processus où les stimuli externes et les expériences internes se mêlent étroitement, créant une expérience unique.

En conclusion, on peut noter que les approches contemporaines soulignent le rôle de l'acte psychique comme un pont entre le sujet et l'objet. La conscience se manifeste par une distinction vivante entre le « moi » et le « non-moi », permettant à la personne non seulement de percevoir, mais aussi de comprendre son monde intérieur à travers l'interaction avec la réalité extérieure. Cette polyvalence et cette dynamique font d'elle la base essentielle de l'expérience personnelle et des recherches philosophiques profondes, ouvrant de nouveaux horizons dans l'exploration de ce que signifie être humain.

Comment peut-on définir la conscience du point de vue philosophique et quelles théories l'expliquent ?

Du point de vue philosophique, la conscience est considérée comme la condition fondamentale par laquelle les phénomènes deviennent accessibles à la perception, ainsi que comme une propriété inhérente à la personnalité, caractérisée par son orientation vers quelque chose. Par exemple, l'une des sources note :

« La conscience est avant tout la condition nécessaire et suffisante de l'apparenté des phénomènes : en définissant l'être comme « apparent », nous présupposons l'événement ontologique de sa manifestation, le fait de mise en relation. Cette relation est l'apanage exclusif de la personnalité, qui s'exprime principalement dans l'activité de la conscience. Husserl a montré que la conscience est toujours « conscience de quelque chose », d'une chose. Il n'existe pas de conscience sans relation avec un certain contenu (Intentionnalität, intentionnalité). La conscience signifie une certaine liaison a priori avec les objets. C'est pourquoi nous affirmons que la conscience est une propriété « personnelle ». » (source: lien txt)

Dans cette définition, il est souligné que la conscience n'est pas un miroir passif du monde, mais se présente comme une relation active entre le sujet et le contenu extérieur, chaque manifestation étant ainsi orientée (intentionnalité).

Un autre point de vue définit la conscience comme un acte intuitif du « moi », orienté vers l'auto-compréhension et la reconnaissance de soi. Ainsi, la conscience n'est pas simplement connaissance ou perception, mais un processus au sein duquel la personnalité se saisit d'elle-même à travers la distinction entre le « moi » et le « non-moi » :

« Toute définition ici est insuffisante, et nous avons affaire à un concept frontière. La conscience est un acte intuitif du « moi » humain à l'égard de lui-même, après quoi l'expérience vécue est inscrite dans la mémoire, accompagné de la distinction entre le « moi » et le « non-moi », du monde environnant. La conscience représente l'union du « moi » avec sa distinction du « non-moi ». La conscience n'est pas identique à la connaissance ou à l'appréhension, mais implique toujours une relation avec un principe logique qui transcende un monde intérieur fermé. Le « moi » ne se connaît que par ce qui est supérieur au « moi ». » (source: lien txt)

Dans les discussions philosophiques, diverses théories sont avancées pour expliquer la nature de la conscience. Dans l'une des approches liées à la perception, l'accent est mis non pas sur le fait qu'une copie de l'objet extérieur pénètre la conscience, mais sur le fait que l'objet perçu demeure, pour le sujet, une expérience unique et vivante :

« Supposons que je marche le long d'une rivière, que j'observe quelque chose se mouvant dans l'air, que je distingue cet objet de l'environnement et que je remarque qu'il s'agit d'une hirondelle en vol. Selon la théorie de la connaissance la plus répandue, ce n'est pas l'hirondelle vivante elle-même qui pénètre dans ma conscience, mais seulement une image psychique subjective d'elle, une copie plus ou moins fidèle. Dans la perception, l'hirondelle demeure transcendante à la conscience (hors de la conscience), tandis que ce qui est immanent à la conscience (à l'intérieur de celle-ci) est sa copie ou même son simple symbole. Selon l'intuitionnisme, quand j'oriente mon attention vers l'hirondelle et que j'effectue l'acte de la distinguer de son environnement, c'est l'hirondelle vivante en personne qui se trouve dans ma conscience : l'hirondelle devient immanente à ma conscience, tout en demeurant transcendante pour moi, sujet individuel de la conscience. » (source: lien txt)

Il existe également une approche qui traite la conscience dans le cadre de la psychanalyse comme la différence entre l'activité virtuelle (potentielle) et l'activité réelle, permettant ainsi de l'expliquer comme le reflet miroir de l'activité vitale du sujet :

« La conscience d'un être vivant est déterminée comme la différence arithmétique entre l'activité virtuelle et l'activité réelle. Elle sert de mesure pour séparer la représentation de l'action. Le déficit dans l'instinct... voilà ce qui se transforme en conscience. Dans cette perspective, la pensée, en tant que conscience, est l'image miroir d'une action intérieure retardée, le point de focalisation illusoire de l'activité vitale. » (source: lien txt)

Enfin, la conception contemporaine de la conscience suppose que, pour qu'il y ait connaissance, un certain acte psychique est nécessaire, par lequel le sujet dirige son attention vers un objet, le fixe et l'interprète :

« Lorsqu'il est question de la conscience humaine, le sujet conscient est une personnalité humaine. La nature de la conscience réside dans le fait que son objet (la joie ressentie, le son entendu, la couleur vue, etc.) existe non seulement en lui-même, mais également, dans une relation interne particulière, pour le sujet. La plupart des philosophes et psychologues modernes estiment que, pour que la connaissance puisse avoir lieu, il doit exister, outre le sujet et l'objet, un acte psychique spécifique de prise de conscience, dirigé par le sujet vers l'objet. » (source: lien txt)

Ainsi, les théories philosophiques proposent plusieurs approches complémentaires pour définir la conscience :

1. Comme une relation active du sujet avec le contenu extérieur, dont la propriété clé est l'intentionnalité.
2. Comme un processus d'auto-conscience, où le point central est la connaissance du « moi » à travers la distinction entre « moi » et « non-moi ».
3. Comme une expérience où les objets externes ne sont pas simplement transmis sous forme d'images, mais sont perçus directement, soulignant ainsi leur vitalité et leur transcendance.
4. Comme un équilibre dynamique entre l'activité potentielle (virtuelle) et l'activité réelle, reflétant les dynamiques internes et les instants fugitifs de la pensée.

Ces extraits démontrent que, dans la philosophie, la conscience est envisagée comme un phénomène aux multiples facettes, comprenant une relation active avec le monde, un processus de reconnaissance de soi et d'interaction interpersonnelle, ainsi que le reflet des dynamiques internes de l'activité psychologique.