Chacun de nous est confronté aux énigmes éternelles de l'existence, lorsque les réponses échappent aux limites de notre compréhension habituelle.

L'insondable quête de sens

Chacun de nous est confronté aux énigmes éternelles de l'existence, lorsque les réponses échappent aux limites de notre compréhension habituelle. Nous sommes constamment à la recherche du sens de la vie, tentant de comprendre la nature de la souffrance et l'ordre du monde, mais nous découvrons souvent que les réponses se trouvent plus profondément qu’un simple discours ou raisonnement. Cette obscurité inévitable des questions n'est pas le signe d'un manque de sagesse, mais au contraire la preuve que l'essence de l'être s'exprime dans le langage des désirs et des sentiments, plutôt que par des arguments logiques.

Au cœur de la quête humaine ne réside pas tant l'exigence d'une réponse immédiate que l'invitation à plonger dans la profondeur mystique de l'existence. Même lorsque nous posons des questions sur la création du monde ou sur la nature de la justice, notre dialogue avec le Divin se fait souvent dans le silence. Ce silence n'est pas un refus, mais un doux rappel que toutes les énigmes ne peuvent se résoudre par la parole. Notre désir, semblable à un sentiment originel, nous permet d’appréhender le monde dans sa plus pure essence, où chaque instant de recherche se transforme en un acte de foi, d'amour et de métamorphose intérieure.

En conclusion, il convient de souligner que l'absence de réponses directes ne rend pas nos questions dénuées de sens. Au contraire, la quête éternelle de la vérité, dissimulée derrière le voile du mystère, représente un appel à une introspection constante et à une croissance spirituelle. C'est dans cette recherche sans fin que se trouve toute la beauté et la profondeur de la vie humaine.

Quelles questions essentielles pour l'homme restent sans réponse de la part de Dieu ?

Les réponses fondamentales font défaut lorsque les questions concernent le mystère même de l'existence, la nature de la souffrance et l'ordre du monde. L'homme se pose sans cesse des questions sur le sens de la vie, sur l'origine et la nature de la souffrance, sur la justice dans le monde, mais les réponses à celles-ci restent dissimulées. Ainsi, par exemple, dans une des citations, il est expliqué que c'est précisément notre nature qui nous sépare des réponses directes :

«Tu te trouves dans l'obscurité d'interrogations infinies, auxquelles il n'existe pas de réponse. Pourtant, tu abandones tout par amour du désir, et c'est ce désir qui t'atteste que l'Autre désire ton désir. Ainsi, toutes les questions obtiennent une réponse sans réponse. Ce qui est significatif agit sans signes. Il n'existe qu'un langage d'exaltation, le langage du désir. C'est le langage avec lequel parle le nourrisson lorsqu'il tète le sein de sa mère, et c'est aussi le langage que partagent silencieusement les amoureux «d'une seule chair». L'obscurité de ces questions représente la distance naturelle qui sépare l'homme de Dieu. Elle est toujours éloignée de Dieu, non en termes de lieu, mais de nature. C'est précisément notre nature qui nous éloigne des réponses à ces questions.» (source: lien txt)

Une autre source démontre que le refus de discuter certaines questions peut être perçu comme une prise de conscience de la part de Dieu lui-même, qui, en posant des exemples sous forme de questions sur la création du monde, démontre sa toute-puissance et le caractère insaisissable de la vérité. Ainsi, dans un long discours où Dieu lui-même soulève des questions sur la création de la terre, des mers et de la vie, ce n'est pas tant la recherche de réponses concrètes qui est mise en avant que le dévoilement du mystère de son dessein :

«Comme s'il voulait donner l'exemple, Dieu lui-même pose des questions dans son discours. Tout le long discours de Dieu (36–42) n'est rien d'autre qu'une série de questions par lesquelles Il souhaite exprimer, d'une part, le mystère de l'existence, et d'autre part, sa toute-puissance. «Où étais-tu lorsque J'ai établi les fondations de la terre ? Dis-le, si tu sais» ...» (source: lien txt)

Il est également souligné que toutes les questions ne requièrent pas une réponse. L'élément fondamental réside dans le fait même de chercher, et non dans la possession d'une explication directe :

«Lorsque je pose toutes ces questions à Dieu, je n'obtiens pas de réponse. Mais ce n'est pas le même que de dire «Il n'y aura pas de réponse!». Ce n'est pas une porte claquée devant nos yeux. C'est plutôt un regard calme, manifestement dépourvu de toute compassion. Comme s'Il avait secoué la tête, non en signe de refus, mais comme s'Il ne souhaitait pas engager la discussion sur la question. Comme pour dire : «Calme-toi, mon enfant, tu ne comprends pas». Un mortel peut-il poser à Dieu des questions auxquelles Il ne juge pas nécessaire de répondre ? Et je pense que, très simplement, la réponse est oui. Les questions dénuées de sens ne nécessitent pas de réponse.» (source: lien txt)

Ainsi, les questions les plus importantes pour l'homme — telles que celles portant sur le sens de l'existence, la nature de la souffrance, la justice et l'origine du monde — restent sans réponse directe de la part de Dieu. Elles ne comportent pas tant une exigence d'explication que l'invitation à la foi, à la confiance et à une quête constante de la vérité à travers l'existence elle-même. Ces interrogations non résolues mettent en avant le caractère mystique et insondable des relations entre l'homme et Dieu, laissant à chacun la liberté de chercher des réponses dans la profondeur de son cœur.

Citations de référence :
«Tu te trouves dans l'obscurité d'interrogations infinies, auxquelles il n'existe pas de réponse. Pourtant, tu abandones tout par amour du désir, et c'est ce désir qui t'atteste que l'Autre désire ton désir. Ainsi, toutes les questions obtiennent une réponse sans réponse. Ce qui est significatif agit sans signes. Il n'existe qu'un langage d'exaltation, le langage du désir. C'est le langage avec lequel parle le nourrisson lorsqu'il tète le sein de sa mère, et c'est aussi le langage que partagent silencieusement les amoureux «d'une seule chair». L'obscurité de ces questions représente la distance naturelle qui sépare l'homme de Dieu. Elle est toujours éloignée de Dieu, non en termes de lieu, mais de nature. C'est précisément notre nature qui nous éloigne des réponses à ces questions.» (source: lien txt)

«Comme s'il voulait donner l'exemple, Dieu lui-même pose des questions dans son discours. Tout le long discours de Dieu (36–42) n'est rien d'autre qu'une série de questions par lesquelles Il souhaite exprimer, d'une part, le mystère de l'existence, et d'autre part, sa toute-puissance. «Où étais-tu lorsque J'ai établi les fondations de la terre ? Dis-le, si tu sais» ...» (source: lien txt)

«Lorsque je pose toutes ces questions à Dieu, je n'obtiens pas de réponse. Mais ce n'est pas le même que de dire «Il n'y aura pas de réponse!». Ce n'est pas une porte claquée devant nos yeux. C'est plutôt un regard calme, manifestement dépourvu de toute compassion. Comme s'Il avait secoué la tête, non en signe de refus, mais comme s'Il ne souhaitait pas engager la discussion sur la question. Comme pour dire : «Calme-toi, mon enfant, tu ne comprends pas». Un mortel peut-il poser à Dieu des questions auxquelles Il ne juge pas nécessaire de répondre ? Et je pense que, très simplement, la réponse est oui. Les questions dénuées de sens ne nécessitent pas de réponse.» (source: lien txt)